23　正如你是弥补这个社会体系的一员，因此你的每一项行为，应该也是对合乎社会准则的生活的补充。因此你的某项行为若是与社会化的目标没有直接或间接的关系，就会把你的生活搞得四分五裂，令它无法和谐如一。那是一种反叛的举动，就像民众的一员从众人的和睦相处中单方面地脱离出去一样。

24　孩子们的吵闹和嬉戏，“背负着躯壳的小精灵”——《奥德赛》(1)里的冥界让人觉得更真实！

(1)　《奥德赛》（Odyssey），古希腊史诗，相传为古希腊诗人荷马所作，讲述英雄奥德修斯历经艰辛返回家园的故事。

25　绕开事物的物质要素，直接研究让它得以存在的因由。然后确定这一样事物凭借其本性，最多可以存在多长时间。

26　你承受了无穷无尽的困扰，是因为你没有让支配你的心灵去完成它生来便要完成的工作。不过到此为止吧。

27　当别人谴责你或者憎恨你，或者人们做出类似的批评时，不妨看看他们的内心，看看他们是哪种人。然后你就会明白，即使他们对你有意见，你也用不着焦虑不安。不过还是应该善待他们。按本性来说，他们是你的朋友，而且众神也用各种方式帮助他们——通过托梦和神谕——至少众神会帮他们实现孜孜以求的目标。

28　宇宙的循环总是如此，上下往复，从永恒走向永恒。整体的意念要么在每一个个体上都留有一股特殊的冲动——倘若果真如此，那你对结果应该欣然接受——要么，它只有一股原初的冲动，其他一切都是由此而生：那你有什么好担心的呢？整体要么是一名神祇——那便一切都好；要么，如果整体是无目的的——原子或分子的某种随机排列——那你自己不应当毫无目的。

我们很快就会被埋入泥土。然后泥土也会发生变化，后面还有无穷无尽的变化。只要想想这些层层叠叠的迅疾变换，就会对所有终将湮灭的事物不以为然。

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29　宇宙的因由如同一股洪流，将一切裹挟而去。所以，这对你来说意味着什么？按照本性在当下的要求行事吧。倘若你有这份能力，就马上着手，用不着回头看别人会不会知道。不要寄希望于柏拉图的乌托邦，要满足于点滴的进步，但不要把取得的成绩看成多大的成就。那些认为自己的一举一动事关哲学的小人物，在公众的眼里，是多么微不足道啊！他们满脑子都是浆糊。有谁能改变他们的观点呢？既然改变不了观点，那么除了奴役——让人们一边抱怨一边服从——还有什么别的选择？接下来，再给我讲讲亚历山大、腓力(2)和法莱隆的德米特里(3)吧。如果他们看清了宇宙自然所抱的意愿，并且愿意向它学习，那我也会效法他们。不过如果他们只是趾高气扬地扮演了悲剧的角色，那么不会有谁非要我去模仿他们。哲学的工作是纯朴而谦逊的。不要诱使我陷入狂妄自大之中。

(2)　腓力（Philip），即腓力二世（PhilipⅡ），马其顿国王（前359—前336），亚历山大大帝之父。

(3)　法莱隆的德米特里（Demetrius of Phalerum），古希腊的演说家，以雄辩著称，他是哲学家泰奥弗拉斯托斯的学生。

30　且从高空俯瞰——看那成千上万的牛羊，成千上万的典礼，在风暴或平静海面上航行的船只，一系列的创造、结合与消亡。也想想古人的生活，后人的生活，其他部族如今所过的生活；有多少人从未听说过你的名字，有多少人很快便会将它遗忘，有多少如今称赞你的人，或许很快便会对你责备有加。想想看吧，无论是回忆还是名望，还是别的什么东西，全都不值一提。

31　对外在因素引发的事情，要冷静地接受，对你自发的各种行为，要持守公正。换言之，就是要让冲动和活力在有益社会的活动中得到实现，有益社会的活动所展现的，正是你的本性。

32　你可以摆脱许多不必要的困扰，它们全在你自己的判断之中。你马上就可以给自己营造出广阔的空间，只要你将整个宇宙纳入自己的思绪，凝望时间的永恒，思考万物的瞬息万变——从诞生到消亡之间的罅隙是多么的狭小，在你出生之前和身故之后的时间鸿沟又是何等的宽广。

33　你所看到的一切，很快便会消亡；那些目睹这些归于消亡的人，很快自己也会归于消亡。长寿或早夭并无不同。

34　这些起支配作用的心灵是怎样的？他们追求什么，是什么支配着他们的喜好和价值观？尝试看清他们赤裸的灵魂吧。他们居然以为他们的指责能给别人带来伤害，他们的赞扬能给别人带来好处，这是什么样的想法啊！

35　失去不外是变化。宇宙自然喜欢变化，从自然中诞生的一切都是有益的。同样的事情亘古至今一直在发生，这种状况还会一直延续到永恒。所以你为何要说，已经发生和将要发生的一切都是坏事，所有的神明显然无力纠正这一状况，因此人世始终为痛苦所掌握？

36　组成万物的物质都会腐朽。水、尘土、骨骼、恶臭。同样，大理石不过是泥土的沉淀，金银不过是沉积物；你的衣物是动物的毛皮，你的紫衣是鱼血染成；其他事物也是如此。生机也是一样，可以从这种东西变成那种东西。

37　受够了这种悲惨的生活，受够了抱怨和装模作样！你为何感到困扰？这件事有什么新奇？那件事有什么令你疯狂的地方？是它的起因吗？那就面对它。还是物质方面？那也面对它。在起因和物质之外，也不会再有什么东西了。不过即使是在为时已晚的此时此刻，也要留意你与众神的关系：让自己变得更加纯朴，更加善良吧。这样的探索，进行三年和一百年，并无不同。

38　如果他做了错事，他伤害的是他自己。不过他也有可能并未做错。

39　要么万物出自同一个理性的源头，它们相继问世，如同一副协调一致的躯体，因此某个部位不应当抱怨对整体有利的事情发生——要么一切都是原子，此刻混合在一起，将来终究会分崩离析，别无其他。那你为何还要感到困扰？对你那起支配作用的心灵这样说：“莫非你死了，衰朽了，变成了动物，正在装模作样，正在跟别的动物一起吃草吗？”

40　众神要么拥有力量，要么没有力量。如果他们没有力量，为何还要祈祷？如果他们拥有力量，为何不祈求免于各种世俗恐惧、欲望或悔恨的能力，而去祈求这件事能够成真，或者那件事不要发生？当然，如果众神能够与人合作，他们也能实现这些目标。

不过你也许会说：“众神已经将这些交由我自行处理了。”那么，自由地运用你的能力，岂不胜过卑屈无力地担心力所不及之事？又是谁告诉你，众神不会帮我们实现我们力所能及之事？不管怎样，就这些事祈祷一番，看看情况如何吧。一个人祷告说：“我怎样才能与那个女人同床共枕？”你就祷告说：“我如何才能不再有与她同床共枕的欲望？”另一个人祷告说：“我怎样才能摆脱那个人？”你就祷告说：“我怎样才能不再想摆脱他？”另一个人：“我怎样才能救回我的孩子？”你：“我怎样才能不害怕失去他？”如此这般。把你的祈祷都变成这样，看看情况如何。

41　伊壁鸠鲁说：“我生病的时候，并不会跟人谈起身体的不适，我不会跟看望我的人闲聊这些话题，只会继续探讨自然哲学的基本原理，尤其是这一点，心灵如何在承受肉体之苦的同时，保持镇定，追求自身的善。”他还说：“我可不给医生们自命不凡的机会，始终维持着健康与适当的生活。”要是你生了病，不妨以他为榜样。各个学派都认为，无论遭遇何种不测，都不可放弃哲学，也不要跟外行人愚昧无知地闲聊。专心做好眼前的工作，专心使用你的工具。

42　当你因为别人的无耻感到恼怒时，应该马上问自己：“人世间有可能再也没有无耻之徒吗？”不可能。那就不要指望不可能发生的事情成真。此人只是人世间难免会有的一名无耻之徒而已。对无赖、叛徒、各种令人恼火的人，都应当如此看待。只要承认这样的人难免会有，你就能用更加和蔼的态度来对待他们。

还有一种有用的想法，那就是自然赋予了我们纠正错误的品德。善意是残酷的解药，其他过错也有其他品质来纠正。总之，你总有办法让误入歧途的人改过自新，任何做错事的人，都是认错了目标，走上了歧途。

你又会受到什么伤害呢？你会发现，这些令你懊恼的人，没有一个能给你的心灵带来恶劣影响；真正的危害只能发生在心灵之中——否则便不存在。

不管怎么说，愚昧无知的人做出愚昧无知的事，有什么危害或者令人惊讶的地方呢？想想看吧。难道你不应该责备自己，居然没有料到这个人会做出这样的错事来？你的理性已经让你做好了准备，让你能够猜到这个人很可能会做出这样的错事，可你却忘到了脑后，还为他犯错感到惊讶。

最重要的是，当你抱怨别人忘恩负义的时候，先反省一下自己。如果你相信那般品性的人能够守信，或者你做了善举之后，觉得这样还不够，善举本身还不是足够的报偿，那么显然，错误在你这里。你行善还想要什么报偿呢？难道你做了合乎本性的事，还不够——还要给它开出一个价码？眼睛视物，腿脚行走，可曾要求回报？眼睛和腿脚正是为了派上这样的用场而生，按照它们的构造行事，才算尽了本分，人也是为了行善而生，当他做了善事或者有益于公共利益的事，他就已经实现了生而为人的目的，得到了自己的报偿。